Mata Amritanandamayi, láskyplne nazývaná Amma, Ammachi alebo matka, je hinduistickým duchovným vodcom medzinárodného postavenia. Amma, známa tiež ako „Objímajúca svätá“, je známa tým, že objala a udeľovala bezpodmienečnú lásku ľuďom zo všetkých spoločenských vrstiev. Narodila sa ako Sudhamani Idamannel v rybárskej dedine Parayakadavu, ktorá patrí do štátu Kerala v Indii. Mala iba štyri roky formálneho vzdelania. Nemala ani možnosť študovať písma pod vedením žiadneho osvieteného učiteľa. Naopak, strávila svoje detstvo a mládež staraním sa o svoju rodinu, venovala všetky svoje práce Pánu Kršnovi a vďaka tomuto nesebeckému činu a oddanosti získala najvyššie vedomosti. Veľmi skoro začala priťahovať vážnych duchovných hľadačov, ktorých k nej priťahovala jej duchovnosť, ako aj jej láska a súcit. To viedlo k vytvoreniu Maty Amritanandamayiovej matematiky s Ammachim ako jej zakladateľom a predsedom. Dnes má pobočky v štyridsiatich krajinách a všade, kde pracujú, na zdokonaľovaní miestnych obyvateľov, boji proti hladu, posilňovaniu postavenia žien, otváraniu škôl a vysokých škôl. A čo je dôležitejšie, naďalej vedie svoje deti na správnu náboženskú cestu a odovzdáva učenia Véd jednoduchým jazykom.
Detstvo a skorý život
Mata Amritanandamayi sa narodila 27. septembra 1953 v pobrežnej dedine Parayakadavu, ktorá sa nachádza pod Alappad Panchayat v okrese Kollam v štáte Kerala. Pri narodení sa volala Sudhamani, čo znamenalo ambrosiálny klenot.
Jej otec Sugunanandan Idamannel sa zaoberal rybolovom a svoju rodinu udržiaval predajom rýb. On a jeho manželka Damayanti Idamannel mali sedem detí, z ktorých sa Sudhamani narodil tretí. Od svojho narodenia sa ukázala byť mimoriadnou.
Hovorí sa, že na rozdiel od iných detí sa Sudhamani narodila s božským úsmevom na tvári. Neskôr povedala, že už pri narodení sa jej všetko zdalo známe. Bola si tiež vedomá, že svet nie je nič iné ako „hra vedomia“, a tak neplakala.
Ako čas plynul, bolo zrejmé, že Sudhamani sa líši od ostatných, učia sa hovoriť a chodiť, keď mala len šesť mesiacov. Už ako dieťa bola veľmi oddaná lordovi Krišnovi, možno ich rodinnému božstvu, a bolo vidieť, že si neustále berie svoje meno.
Vo veku troch rokov spievala neustále oddané piesne, ktoré musela pozbierať od svojich rodinných príslušníkov alebo susedov, a potešila všetkých okolo nej. Ale do dvoch rokov, keď sa jej duchovná nálada stala intenzívnejšou, jej rodičia sa o ňu začali zaujímať.
Vo veku piatich rokov začala písať piesne pre svoju milovanú Krišnu. Postupne začala tráviť viac času v meditatívnom stave, spievaním a tancovaním so svojím Pánom na pobreží. Aby ju obmedzili, jej rodičia ju tvrdo nadávali; ale zostala oddaná ako vždy.
Tiež vo veku piatich rokov začala študovať na dedinskej škole; ale nebola určená na svetské vzdelávanie. Keď dosiahla deväť rokov, jej matka ochorela a napriek tomu, že bola vynikajúcou študentkou, bola zo školy stiahnutá, aby prevzala zodpovednosť za domácnosť.
Prebudenie materstva
Hoci Sudhamani bola stále veľmi mladá, jej dni sa teraz trávili upratovaním domu, umývaním riadu, varením jedla a kŕmením jej rodiny. Domáce krávy boli tiež jej zodpovednosťou a okrem zhromažďovania trávy išla od dverí k dverám a hľadala pre nich zeleninové šupky a ryžové kaše.
Sudhamani sa tak prebudil pred úsvitom a pracoval nepretržite až do polnoci, čo viedlo očividne vyčerpávajúci život. Ale v skutočnosti bola šťastná, že nepracovala pre svoju rodinu, ale ako službu svojmu Pánovi Krišnovi. Okrem toho by neprestajne brala Pánove meno každým dychom.
Keď sa uvarila, myslela si, že Lord Krishna teraz príde na jeho jedlo. Keď vyčistila nádvorie, myslela si, že jej Pán tam čoskoro bude. Tak zažila neustály tok božských myšlienok bez ohľadu na to, kde je alebo čo robí.
Aj keď bola so svojimi duchovnými zážitkami spokojná, znepokojovali ju aj utrpenia, ktoré okolo nej videla. Pri zbere šupiek zeleniny si mladý Sudhamani všimol, že veľa ľudí hladovalo alebo bolo chorých bez použitia potravín alebo liekov. Tiež videla, ako ich rodina zanedbávala staršiu generáciu.
Keď bola mladá, začala premýšľať o utrpení a modlila sa k Pánovi, aby sa obrátila. Pomaly začala cítiť nutkanie osloviť a pomôcť tým, ktorí to potrebujú. Napriek jej mladému veku sa matka v nej začala prebúdzať.
Teraz začala darovať jedlo a oblečenie potrebným a fyzicky sa starala o tých, ktorí o nich nemali nikoho starať. Jej rodičia, ktorí boli rovnako chudobní, nemohli oceniť jej skutky láskavosti a za to ju prísne potrestali. Ale pokračovala vo svojej službe.
Kým dni boli strávené v službe, strávila noci intenzívnou meditáciou. Keď dospela, jej duchovná snaha sa stala intenzívnejšou. Aby ju vyliečili z toho, čo jej rodičia považovali za šialenstvo, poslali ju na miesto príbuzného, kde bola neustále zaneprázdnená nepretržitou prácou.
Keď to nepomohlo, jej rodičia sa ju pokúsili vydať; Ale dovtedy Sudhamani pre seba vymyslela iný život, a tak sa odmietla vydať. Aj keď sa tým rodičia hnevali a ona sa stala predmetom posmechu, vo svojom rozhodnutí zostala stála.
, ŠťastieSkúsenosti s Krišnou Bhavou
V čase, keď Sudhamani dorazil k svojim mladým dospievajúcim, bola usadená vo vnútornej blaženosti. Ale v tom čase bola jej božstvo dobre skryté. Aj keď spievala a tancovala v extáze, prežívala najvyššiu lásku, nikto si neuvedomil stav svojej duchovnosti až do jedného osudového dňa vo veku 22 rokov.
Jedného dňa v septembri 1975, keď sa vracala domov so zväzkom trávy, začula recitovať posledné verše Shrimata Bhagavatama zo susedného domu. Na konci toho, keď oddaní začali spievať piesne chvály Pána, náhle upadla do tranzu.
Bežala v dome a stála medzi oddanými, úplne ponorená do myšlienok Šrí Krišnu. Keď sa cítili s Ním, automaticky zaujala pozície Pána a boli svedkami Božej nálady, diváci sa s úctou klaňali.
Od tejto chvíle sa cítila stotožnená s lordom Krišnom a veľmi často chodila do hlbokého Samádhi. Inokedy tancovala a spievala, zostávajúc ponorená v „Krishna bhava“, pričom sa starala, aby jej duchovné zážitky zostali skryté pred ostatnými.
Jedného dňa, keď si želala zostať jedným so svojím Pánom, sa rozhodla vzdať svoje telo v „samádhi“. Ale práve vtedy začula vnútorný hlas, ktorý ju nútil, aby tak neurobila, ale pracovala pre tých, ktorí viedli nešťastný život na tejto Zemi.
Sudhamani teraz strávila väčšiu časť dňa na pobreží neďaleko jej domu. Pomaly začala rozvíjať skupinu oddaných, ktorí sa s ňou stretli na morskej pláži. Súčasne s ňou začala namietať skupina mladých mužov, ktorí sa nazývali „racionalizmus“.
Keď videl obťažovanie, ktoré jeho dcéra spôsobil „racionalizmus“, Sudhamanin otec premenil kravín na správnu izbu. Potom sa tam začala stretávať so svojimi oddanými, spievať a tancovať v extáze.
Ako Mata Amritanandamayi
Nebolo presne známe, kedy, ale veľmi skoro, Sudhamani prežila prítomnosť Univerzálnej matky v nej. Od toho dňa začala všetko okolo seba vidieť ako svojho „Atmana“. Teraz sa stala „Amritou“, božským nektárom, ktorý zahŕňa celé ľudstvo ako svoje vlastné ja.
Jej láska a súcit začala priťahovať veľké množstvo oddaných, ktorí sa začali vyliať zo vzdialených miest, aby s ňou strávili pár minút. Kým zmiernila svoje utrpenie svojou zázračnou mocou, viac sa zaujímala o ich vedenie na správnu cestu.
Od roku 1979 k nej začali prichádzať vážnejší duchovní hľadači, ktorí majú v úmysle viesť mníšsky život. Prvým, kto prišiel, bol mladý chlapec menom Balu, ktorý sa neskôr nazýval Brahmachari Amritatma Chaitanya. Volajúc ju Mata Amritanandamayi, začali bývať v majetku svojich rodičov.
V roku 1981 so súhlasom Sugunanandana Idamannela postavili na tomto pozemku niekoľko doškových chát. Tak bol položený základ toho, čo sa neskôr stalo známym ako Mata Amritanandamayi Math (MAM).
Postupne sa jej sláva začala šíriť do zahraničia av roku 1986 povedala zhromaždeniu, že má deti po celom svete a plačú po nej. V nasledujúcom roku na pozvanie Kusumy Gretchen Venkatesh navštívila Kaliforniu. Bola to jej prvá návšteva v zahraničí.
V roku 1989 iniciovala Brahmachari Amritatma Chaitanya v „sanayase“ a dala mu meno sanyasa Swami Amritaswarupananda Puri. Vo svojom príhovore zhromaždeným oddaným v ten deň vyjadrila svoje šťastie, že bola schopná zasvätiť svojho syna v službe svetu.
Odvtedy iniciovala oveľa viac v posvätnom poriadku „sanyasa“ a venovala ich dobru ľudstva. Zároveň zostala „Ammachi“ pre milióny domácností na celom svete.
Ten, kto ju navštívi, vždy dostane teplé objatie. Začalo to, keď zo súcitu objala určitého oddaného, ktorý bol zaťažený veľkými ťažkosťami, a plakal na jej plač. Keď to videli ostatní, chceli byť tiež objatí, a tak sa zrodila tradícia. Známy ako „Objímajúca svätá“ objímala viac ako 33 miliónov ľudí na celom svete.
, ZmeniťV službe ľudstva
Mata Amritanandamayi verí, že rovnako ako vták potrebuje dve krídla a chvost, musí hľadajúci praktikovať oddanosť (bhakti), činnosť (karma) a znalosť (jana), ak chce dosiahnuť najvyššiu blaženosť. Preto spolu s meditáciou a bhajanou venovala svojich učeníkov službe ľudstvu.
V roku 1997 spustila program bývania Amrita Kuteeramová s cieľom vybudovať v Indii 25 000 domov pre bezdomovcov. Po dosiahnutí pôvodného cieľa v roku 2002 pokračovali v stavbe ďalších domov v Indii.
V roku 1998 spustila program Amrita Nidhi, program, ktorý poskytuje mesačný dôchodok pre 50 000 telesne a duševne znevýhodnených jednotlivcov a vdovy. V tom istom roku bol na jej inšpiráciu v Kochi založený Inštitút lekárskych vied Amrita (AIMS) alebo „Amrita Hospital“.
Od roku 2001 matematika začala vysielať dobrovoľníkov a potrebné zdroje všade tam, kde došlo k prírodnej katastrofe alebo inému druhu katastrof.
Amma si tiež veľmi dobre uvedomuje čistotu a nedostatok hygieny vo vidieckych Indiách. Od roku 2012 sa jej organizácia venovala ročnému programu čistenia pútnických miest Pampa a Chrám Sabarimala.
V roku 2015 venovala indickej vláde 15 miliónov USD na výstavbu toaliet pre chudobné rodiny žijúce na brehoch rieky Gangy. V tom istom roku prisľúbila ďalších 15 miliónov USD na výstavbu toaliet v štáte Kerala.
Ocenenia a úspechy
V priebehu rokov získala Amma mnoho ocenení od rôznych národných a medzinárodných organizácií. Medzi ich hlavné ceny patrí Hindu Renaissance Award from Hinduism Today (1993) a cena Gándhího kráľa za nenásilie zo Svetového hnutia za nenásilie (OSN, Ženeva, 2002).
V roku 1993 bol Mata Amritanandamayi zvolený parlamentom svetových náboženstiev v Chicagu za „prezidenta hinduistickej viery“.
V roku 2010 štátna univerzita v New Yorku udelila Ammachimu čestný doktorát.
V roku 2012 bola Mata Amritanandamayi zaradená do Watkinsovho zoznamu 100 najvýznamnejších duchovne vplyvných žijúcich ľudí na svete.
V roku 2014 ju americká liberálna webová stránka The Huffington Post zaradila do zoznamu 50 najmocnejších ženských náboženských vodcov.
Rýchle fakty
narodeniny 27. septembra 1953
národnosť Indický
Slávne: Duchovné a náboženské vodcovské indické ženy
Slnečné znamenie: váhy
Tiež známy ako: Mātā Amṛtānandamayī Devī, Sudhamani Idamannel, Amma
Narodil sa v: Parayakadavu, Alappad Panchayath, okres Kollam (dnes Kerala), India
Slávne ako Duchovný vodca
Rodina: otec: Sugunanandan matka: Damayanti Zakladateľ / spoluzakladateľ: Mata Amritanandamayi Math Ďalšie ceny: 1993 - Hindu Renaissance Award 1998 - Cena za starostlivosť a zdieľanie Medzinárodný humanitár roka 2002 - Cena Gandhi-King za nenásilie 2005 - Mahavir Cena Mahatmy 2005 - Sté výročie legendárnej ceny 2006 - Cena Interfaitha Jamesa Parksa Mortona 2006 - Svetová cena filozofa Saint Sri Jnaneswara 2007 - Le Prix Cinéma Vérité 2010 - Štátna univerzita v New Yorku za čestný doktorát 2013 - udelená prvá cena Vishwaretny Purskara Gem cena Word
